再读王阳明哲学后，心里一直有个疑问，王学在当下这么火，这么多人推崇备至，在日本也是信众多且名人较多，而且王学的思想也很有实用价值，为何在国内会中断？
是国人的思想发生了很大的转变，还是环境发生了很大的改变。
一种思想能成为主流且传播开来，肯定是它能解决社会问题，才能收获大部分知识分子的心，这些社会贤达觉得这个思想有价值，就会自发学习宣传。渐渐的，宣传开来，信众增长，扩充完善，又助推了该思想的繁荣，成为主流，得到官方认可。
翻看心学的发展历程，渐渐就明白了这种逻辑。结合当时的社会环境变迁，就能部分看清心学对社会的影响，以及社会对心学的影响。心学后期的发展命运，就伴随这样的社会环境，浮浮沉沉。一代代心学传人的种种表现，就在这历程中，演绎心学的思想变迁。
人的思想看起来复杂，是基于人心人性复杂来说的。每个时代有每个时代的诉求，人们的欲望也会随社会发展不断演变。一种思想能发扬，肯定是击中了大部分人心中的思想困惑。先贤的思想之所以发扬光大，就是因为，为我们这些个体复杂的人心，提供了统一的解决办法。
心学也是解决了当时的社会问题，俘获了广大阶层的认可，才在明朝中后期璀璨夺目，流传海外，让异族人士也受用。
心学产生背景
阳明先生活动于明朝中期，阳明三十岁时，明朝已经成立137年。官方钦定的科举考试内容四书五经，已经严重束缚了士人的思想，八股文限制了学者思想自由。
在这种大背景下，心学这种呼唤个体自由的声音一经发出，就逐渐延展开来，后来成为社会主流思想，让儒学深入底层，获得有史以来最大受教群体。
人心既有渴望自由的本能，也有需要规则保护的现实需求。理学的出现，也是针对宋朝思想涣散，释道思想泛滥而产生的。对收拾人心，重振儒家思想地位，起到了巨大作用，逐渐发展为官学，成为天下士人读书学习的首选。
四书为代表的思想，本来是儒家在中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。但是一旦被官方钦定为科举考试科目必考内容后，就逐渐僵化。大部分士人一味死读死记，就出现较多腐儒、道貌岸然之徒。
当占主流地位的思想被社会贤达鄙弃后，就需要新的思想来解决士人求其放心的心理诉求。阳明在困厄中自己领悟突破后，自己接续前人的心学思想又发扬补充，不断传播，渐渐的，就得到了更多人的接受，慕名学习者就不断增多。
心学，我们现在看起来依然很伟大，依然是我们民族文化中的精华。知行合一、致良知、心即理，振聋发聩，对500多年后的我们依然受用。所以现在热度重燃，向往者不断增多。
在当时也是类似，一场思想大解放的大幕徐徐拉开。信众不断增多，王学各派不断发扬光大。
心学主要思想阐述
我们在说说心学的主要思想，及其功用，以便更好理解心学，学习心学，让500年前的心学能继续解决我们的困惑。
首先就是心即理。这个不是阳明首创，应该是宋代陆九渊（世称象山先生）提出的，所以心学又称陆王心学，就是阳明接续了陆九渊的思想。心即理，就是阳明发展了陆象山的思想，也是接续了孟子的心学思想。
原文：“心即理”也。天下又有心外之事，心外之理乎？简单理解就是所有道理都在我们心里，不存在心外的道理。这里就不特别在解释心、理，这些玄词了，不然扩展起来更多。
心即理，用我们受教育的唯物主义来看，是要受批判的。我们从小学到大的都是唯物主义思想体系下的教育，物质决定意识，物质第一性，唯心主义是错误的。所以我们不能理解心即理，之前会批判这种错误思想。
那心即理到底有用没，在什么情况下有用呢，解决了什么问题呢？
我们先不讨论唯物唯心的对错，跳出来看。我举个例子，我们看下用什么方法解决这个问题。
我们现在都很焦虑，表现就是心乱心烦。
如果用唯物主义来处理，就是我们要提升自己，多学习，用更好更强的自己来应对这些问题。但是我们发现这些方法有时也会失效，反而进入新的焦虑。现在流行的知识焦虑就是例证，我们反而被一些机构收了智商税，被无尽的欲望撕扯。
用心即理来解决呢。我们最大的烦恼是，我们很多时候是不清楚我们想要啥的。所以我们会受环境的干扰影响，看到外界的一些所谓成功标准，我们就没考虑清楚自身能力状况，就盲目追求，求而不得，导致焦虑。
奋斗是提倡且赞扬的，有斗志也是好的。年轻的时候是该好好奋斗，这时试错成本小，就该往前冲。但是当下环境，不是奋斗不努力的问题。大多数人都是懒得动脑思考，确认为什么什么是自己该有的，被物质欲望反噬，就陷入无尽的纠结中。
那么不奋斗，脱离环境肯定也不行，也不是儒家提倡的，也是儒家反对的，是儒家批判且区别去释道的。心即理，就是让我们停下来，看看自己内心，看下自己要的是什么，哪些道理是自己坚信的，哪些道理是对自己无用的。
分析自身能力后，跟自己无关的，就放下，不去纠结。符合自己的，就是最好的，不被外界的成功标准把自己框住。简单说，就是做自己。
其实这个例子也不够恰当，但是也能描述心即理的部分作用。就是要找到自己的心，找到自己的理，做好自己，这样就能放心安心。那么心乱心烦也就从源头能止住了，不然无尽的外求，只会更乱。尤其中年以后，在盲目外求，不内看内省内求，就更无解。
关于这个思想点，阳明举得例子是说孝。孝的道理只在自己心里，你心里有孝，自然会对父母好，而且各种好很自然，不会很做作。你用心体会父母的冷暖舒适，自然会照顾好父母。
如果不用心，那么学再多孝的方法也没用，也不会好好实践。这也是理在心中的体现，不须外求，就算父母不在了，孝这个理还在你心里，不会在父母身上，也不在外界，也就是心即理。
还有就是阳明的山中花寂的例子。山里面的花开花落，如果你不去看，那么它就是沉寂的，跟你没关系，也算是某种不存在。只有当你亲自看见了，那么花的颜色就展现出来了，那么这个存在才和你有关系。从这一点上也能解释通，当然唯物论者也会狠狠批判这种主观唯心观点。关键就看你怎么看，怎么用了，解决心的问题有时还得用用唯心的理论，不然也解决不了。
只有把这些心即理概念解释差不多了，才能进入心学的世界，才能接着理解心学领域的其他知识。心学的心字，本身就是个哲学思想层面的概念，要解释清楚也不容易，而且也很难让多数人接受，因为主观唯心主义很容易被国人批判。
这种主观唯心理论为后续王学的各种流派发展，埋下了隐患。后面部分在展开。
在说说知行合一。知行合一这个批判的少，大部分都认可。但是真正实践的寥寥。知行合一太难了，我们学习了很多理论，也听过很多道理，但是没去实践，不能自我落地，那么就是不知道，或者少知道。
所以，知道了很多道理依然过不好这一生，本身就不存在。过不好，只能说知道的道理少，你不信这些道理，你就不会去实践，那么过不好和这些道理没啥关系。道理不走心，就不是你的道理。
知行合一就是这么直接干脆，一针见血，问题自然解开。这种观念也是基于心即理的。我们的行为都是受观念支配的，不会无缘无故的干一件事的。那么我们的观念怎么改变呢，当然要走心。
一种好的道理、观念、理念，只有走进你的内心，在你内心深处生根发芽，那么你的行为自然而然就是这种观念带出来的，也才会形成我们所谓的常识和潜意识。
这里面深奥一些的就是文化，表象就是价值观。文化看似虚无缥缈，确实实在在地在影响着每个人。既有我们民族的文化，也有我们所处的城市、公司、组织的文化，都会影响人的观念，进而影响人的行为。
知行合一，就是要让这些优秀文化走进人们的心里，进而落地到行动上。那么所有的问题就迎刃而解了，各种纠纷就从萌芽止住了。
还有一个就是致良知。为什么要致良知，从教育角度来说吧，其他角度会说不清楚。如何致良知，路径是什么，阳明大师没有给出具体的方法步骤，需要大家自己去领悟实践，或者按儒家的教育方式去知行合一。
致良知就发展了孟子的思想。孟子提出良知良能，扩充仁义礼智四端。阳明就在这些思想上提炼出致良知。保持我们内心善的本能，把恶的意念止住，那么我们的行为就是善的。听起来挺对的，也挺简单的。但是如何做，怎样做了算致良知，你知道么。
我相信大多数也只是听过致良知，明白致良知挺好的，也能给他人讲讲致良知这个概念。但是怎样做，估计都说不清，那么自己也很难做的到。
我们学西方心理学，里面会给我们很多实践指导。西方的研究，也是基于这些行为影响假设，不断试验取证得到的。比如关于幸福的，某个学派通过大量试验，证明这些行为会提升幸福，那么就会有相关理论出来，让大家按照这些方法做，我们就能幸福。
这是看得见摸得着的，至于你能不能幸福，跟这些理论关系大么。你真这么做了，肯定会改善很多，幸福能量会提升很多，幸福指数会感受到明显提升。但过段时间后，你还记得这些方法么，这些方法会部分进入你的潜意识，会直接影响你的行为。
当然我们靠一本书就幸福了，好像难度也很大。但是也减少了我们一些摸索，会给我们很多建议，至于你能运用多少，就看有多少走进你内心了。
那么致良知呢。这个得靠个人去悟。先贤的道理很简单，关键就看你信不信，以及如何做。近代以前的教育都是基于四书的，是基于人性善来教育的。孔孟给了很多实操方法，大家按照这些去对照实践即可。阳明把致良知精炼以后，就是把教育往善的关注点上引导，突出了为善去恶是学习实践的基本。
阳明在乡间推行的乡约，就是一种集体道德规范，整个乡里族人，大家共同按照一种集体约定的道德规范去生活劳作，那么乡里的氛围就会友善很多，共同践行耕读传家，互助互爱，这也是乡间治理的新的创举，也很有实际价值。
这也是致良知的扩大。把个人良知扩大到乡里社会，共同营造和谐乡里环境。也算是社会治理角度来实证心学的功用，而不单单是教育角度。当然站在今天来看，心学最主要的还是在教育层面，应该继续发扬他的作用。社会治理的任务就交给现代法律政治了，现在的更完善些。
最后就是四句教。这也是争议最大的，也是把王学引入分歧的点。四句是：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
这里面就有我们的哲学思想的元问题，性善性恶的问题。阳明首句点出，心是无善无恶的，就引起后续学人的各种发挥演绎，以及对应的争议和分歧，而且本身的发展也证明了这点。
这四句，是阳明晚年提出的，而且阳明也认为自己所有的学问就是这四句，可见这四句在阳明心中的分量。
我就不展开了，这里不讨论哲学思想概念，大家自己体会，能体会多少算多少，自己受用受益就好。我是从实用角度来说的，好多人根本不会对他不走心的学问，去劳心劳力的。所以不展开了。
心学的发展演变
心学后期发展，按黄宗羲《明儒学案》记录分为七派，这里就不列举了，不是学术论文，就不去细究了。我站在今天传播的角度，大体分为左右两派，方便我们借鉴取用其中的精华，为己安心所用。
右派，好理解，保守一点的。就是前面说的这些实用修身理论的实践与传播。继续坚守致良知、知行合一，为善去恶，格物修身，诚意正心。也是儒家一以贯之的这套道德理论，没有那么虚无缥缈，是实打实地劝人向善，去人欲，刻苦努力上进的。其他的就不展开了，不搞学术讨论，很难运用到自己的生活中。
左派，激进一点，也是受批判最多的。前面有提到主观唯心埋下隐患，就是在这一派体现的淋漓尽致。阳明心学，开启了明朝中期的思想大解放。各种人物粉墨登场，再传、三传弟子，出现了很多很有特点的个例。
本来心即理，吾心自足，如果对一些死读死记的人来说，是一剂良药。让大家不要被书本束缚住，不要死读书，要把道理运用到实践中去。不要被一些夸大过度的封建礼教束缚住，追求个性自由，心灵自由，活出自己。不要深陷在功名利禄、人情关系等中，要遵从自己的本心。
但是如果对一些本来很自由激进的人一发挥，就更加无法无天了，反对一切束缚，反对一切权威，道理都在自己心里，每个人都是圣人，也就成了所谓的王学末流，左派狂禅。
典型的如李贽。这位明朝著名的思想家，就很有个性，也饱受争议。他把阳明的心即理发扬到极致，既然吾心自足，良知在自己心里，那么一切的规则、纲常伦理都是束缚，进而对一切古事、圣人、道统都质疑。
在封建专制集权最严的明朝，李贽猛烈批判程朱理学，提出男女平等、婚姻自由，反对政府干预人们生活，高举言论自由旗帜。他不仅这么说，而且也是这么做的，也很难被当时接受。到处讲学，到处被驱赶。
这一派虽然有个性解放进步的一面，但到底对一切反对后，怎么维护社会秩序呢，毕竟社会还是需要秩序的。而且当时学社书院讲学风大兴，各种聚众讲学，空谈心性等弊端也逐渐显露，再加上明末社会危机重重，不能救世，加剧党争，更加显现了这种儒家清谈空谈的苍白无力。
所以明末及明亡后，大量的知识分子开始反思，开始批判这种左派狂禅，开始倡导经世致用的实学逐渐显露。这就是阳明心学在我们国度，逐渐没落的原因。不是人们思想发生了什么大的变化，而是社会环境的变化，让读书人自己选择的结果。
人心人性还是没变，千百年来都没啥大的变化，人类的基本欲望是一致的永恒的。而一种思想能否和社会进步相结合，如果对当前社会有益，促进民富国强，那么自然而然会被大力推广采用。如果导致人心混乱，让士人对国家问题无益帮助，给不出有效解决，那么自然会被鄙弃。
在明末清初，天翻地覆的社会大变动中，心学逐渐被实学所替代，就是士人对明亡的痛切反思，对封建专制的痛彻反思，也是历史潮流和趋势。
心学的现世运用
我们的文化基因，是我们无法脱离的。我们的问题也只能在我们文化的环境下解决。所以作为社会思潮风向标的社会贤达会去思考这些问题，挖掘这些问题解决办法。而后大众看到这些解决办法，就会有所促动，进而对自身问题有了新的想法。
自由和秩序，都是大家必须的。
这是基于我们基本需求体现的。安全的需求，我们需要秩序保障。个性洒脱的需求，我们需要自由。两者会在我们内心不断反复，跟随环境变化，不断摇摆。
历来贤哲就是给出这些问题的各种解决方案，来满足人们的需求。儒释道、经学玄学理学心学实学，都是各个阶段的整治人心的思想解决方案。
这里既然分析的是王学，是阳明心学，就主要用心学的精华去描述，在当下我们的心灵归属。
目前国运昌盛，社会安定，物质经济极大繁荣，基本达到了海晏河清，政治清明。大家如果安安心心工作生活，在物质层面应该会过的比历朝历代的百姓幸福。
麻烦就麻烦在人心人性，我们的精神诉求，始终是左右漂移，无法定于一。
我们一方面享受着欲望驱动下的激励，生产力水平突飞猛进。
一方面又受困于欲望的捉摸不定，被欲望反噬的案例太多太多。
要解决心灵危机的源头，还得回归到个体心灵上。
认识你自己，这句古希腊神庙石板上的箴言，显示着在心灵认知上东西方殊途同归。
孔夫子在讲孝讲仁讲礼时，都是因人而异。每个个体都是独特的，都有自己的成长环境，所以各种理论都得根据自己的特征去运用实践。
然而最难的还是，认识自己。
我们多少人终其一生，都很难清除明白自己想要啥。所以就是被各种成功标准，被各种焦虑，被各种欲望撕扯一生。
如果有一位神，告诉我们应该这样做，应该严格这样做，而且从小就在这种环境下生长，那么就很清楚自己应该怎么过自己的一生。
鉴于我们文化里面的实用理性非常强大，我们都是自力拯救型文化。所以心学，以及禅学都是有吾心自悟、吾心自足的基础。
心学作为儒学的发展，当然不会像禅学的追求个人解脱超脱，心学是要在社会中去致良知、知行合一的，是要回到社会中的，完成儒家的修身治国理念的。
所以心学的当代意义也是助力人们从外求上，适当转些关注到内求上。关照自己内心，审视自己内心，这样才能针对当下的心灵危机病灶，对症医治。
如果焦虑于财富，焦虑于职场，焦虑于家庭，焦虑于成长，等等。我们有各种各样愿望，就面临各种各样的焦虑。心向往之，求而不得，辗转反侧，夫子编撰诗经第一篇，就是描述这种状态。
这时只能从外求，转向内求。当年前力壮时，是要大力外求，去奋斗，去追踪。但是在奋斗的路上，有些人资质差一些，就要结合自己，去审视审视自己的目标，不要把目标设置的过高，这样你的焦虑才会迎刃而解，不然就是无解。
所以，我认为心学一时热起，也是我们在以前高速物质追踪后，现在面临经济减速，我们从传统文化里面，来寻找解决当下各种焦虑问题的良方。
各种文化，各种思想都有适用个体与适用场景，你一定要辨识，不要人云亦云。批判也好，力捧也好，都要看对你是否有益，不能盲从。
